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| Foto: Revista Cítrica |
El Bolsón (ANPP).-Nuestra región vive procesos protagonizados por el pueblo nación mapuche que son acompañados por quienes logran entender sus implicancias culturales, espirituales y decolonizantes. Por eso, parte de nuestra agenda es informar/nos sobre las cuestiones que movilizan estos procesos. Difundir sus planteos.
Por eso, charlamos con Soraya Maiconio quien es referente de este pueblo y quién nos cuenta sobre este proceso.
Radio La Negra ( RLN): Buenos días Soraya, ¿cómo estás?
Soraya: Mari mari, Javier, y mari mari todos los negros y las negras que nos están escuchando. Aquí estamos muy bien, gracias.
RLN: Qué bueno escucharte nuevamente por aquí. Hace un par de semanas que queríamos concretar esta charla porque se han cumplido fechas importantes y están sucediendo en este momento un montón de situaciones y de procesos complicados de entender y que hay que contextualizar para poder seguir el hilo, sobre todo para quienes nos están escuchando desde más lejos.
S: Sí. Se cumplió un año de la recuperación del lof Quemquemtrew, en la Cuesta del Ternero y, justamente, un día como hoy, hace un año atrás, estaba sucediendo un allanamiento con represión, bastante difícil; se vivieron momentos muy complejos y muy duros, muy dolorosos. Pero a pesar de todo lo que sucedió, generó grandes cambios de pensamiento, de actitud; incluso a partir de eso también se conformó el Consenso Comarca. A partir del Quemquemtrew sucedieron muchas cosas en la Comarca que marcaron un hito, un punto de inflexión en la historia de nuestro pueblo y también de la Comarca Andina.
RLN: La recuperación de la comunidad Quemquemtrew es una de las tantas recuperaciones que se han ido dando en este último tiempo en toda la zona y tienen una fuerza que pareciera venir de más allá de sólo las personas que son protagonistas de la recuperación. ¿Cómo lo vive el pueblo nación mapuche a esto?
S: Hablándolo desde un lugar de winkazungun, desde un lugar de Castilla, se vive con mucha esperanza porque claramente nosotros, como pueblo, para seguir desarrollándonos como tal, necesitamos del territorio. Y, en particular con lo que es la Cuesta del Ternero y el lof Quemquemtrew, en la Cuesta se vienen dando desde hace mucho, más de 50 años, situaciones de mucha impunidad, de asesinatos, muertes, despojos territoriales. Una serie de circunstancias que también están vinculadas a la tala rasa del bosque nativo, la implantación del pino. Entonces, una serie de situaciones que, a partir de Quemquemtrew, se está proponiendo un cambio, una posibilidad diferente, que se empiece a reconectar a través la práctica espiritual con las fuerzas de la naturaleza, donde se reivindica a Lucinda Quintupuray, se sigue pidiendo justicia por su femicidio; donde también lamentablemente asesinaron a un lamuen, Elías Cañicol Garay iem, en donde también se demostró la impunidad con la que se maneja el poder político y jurídico en torno a la Cuesta del Ternero, como si siempre hubiera funcionado como un patio trasero de Bolsón, donde se pueden dar cualquier tipo de situaciones de violencia que queda impune. Si bien sucedió un hecho lamentable, como fue el asesinato de Elías y el intento de asesinato de Gonzalo, la recuperación sigue firme, se va a levantar allí un rol espiritual muy importante para el pueblo mapuche, principalmente para todas las lof de la Comarca Andina. Eso es algo que ahora se está mencionando, que nos estamos atreviendo a contar y a compartir con la gente, con quien está escuchando en este momento. Hay roles en nuestro pueblo que son muy importantes. Todo ser mapuche, kumeche, gente buena mapuche, que transite la mapu, es digna y es importante, pero cuando vienen niños con espíritu antiguo, como el caso de la lamuen que se va a levantar allí en el lof Quemquemtrew como machi, es muy importante, a nivel histórico también, lo que está pasando en ese lugar. Y esas son fuerzas que van más allá de lo que uno quiera o no quiera; son situaciones que, por algún motivo, mandan desde allá, del wenumapu, y eso va a permitir también que vaya mucha gente a poder curarse, a poder reestablecer el equilibrio en su cuerpo físico, pero también en lo territorial. Así que no es un hecho menor esa recuperación. No se pudo contar desde un principio por qué se recuperó ahí y para qué, pero ahora que ya es bastante público y que es necesario también para que mucha gente mapuche que no entienda de qué se trata ese rol, qué es ser machi, para qué vienen a esta mapu, sepan que pueden arrimarse al lof Quemquemtrew, saludar, preguntar y conocer por qué tenemos esa… De alguna manera, es una suerte. Aunque siempre el winka, el Estado, sabe que esos roles son importantes y que generan también un cambio importante en la gente, sobre todo en la gente mapuche, y por eso hay tanto ensañamiento, no todos ni todas están al tanto de por qué están, qué pueden aportar esos roles. Por eso es tan importante el territorio, el lof Quemquemtrew, la gente de la Cuesta del Ternero, el lof Fuente Pichun, el lof Santicura, el lof Qintupuray, porque creo que van a empezar a haber cambios positivos en la Cuesta del Ternero a partir de este nuevo trabajo, que ese espíritu fue ahí donde eligió, de alguna manera, vivir y aportar.
RLN: Qué importante esto que estás contando porque también le da sentido a quienes no somos mapuche y por ahí no entendemos del todo la cosmovisión mapuche porque no la conocemos, no la hemos aprendido; poder entender todo lo que hay detrás de una acción de recuperación y de plantarse en el territorio. Es un poco difícil para quienes estamos lejos de esa cultura acercarnos. ¿Cómo proponés, más allá de acercarnos y charlar, qué pensás que puede hacerle llegar a la gente un poco de esa historia, de esa mirada, que estás compartiendo?
S: Uy, son tantas cosas… porque de chicos nos enseñan que la cultura mapuche era, antes vivían, antes comían… Entonces, desde chicos, nos van aleccionando y hablando de un pueblo que antes existía, cuando en realidad estamos muy vivos, muy fuertes, dignos; con un montón de prácticas culturales ancestrales que se siguen sosteniendo en el tiempo. Creo que son muchas cosas las que se pueden generar para poder entender. Primero: que si somos mapuche, somos pobres, si algún mapuche está escuchando esto y siente que su economía no le alcanza, que vive hacinado en un barrio, es porque seguramente algún terrateniente se quedó con nuestros territorios ancestrales y que, cuando se recuperan esos territorios, no somos usurpadores sino que estamos reivindicando, estamos, justamente, recuperando lo que se nos robó para poder tener una vida digna, para volver a conectarnos con la tierra, con la naturaleza, con los animales, como en tantas recuperaciones se viene dando. Eso por un lado. Para la gente que no es mapuche, como vos planteabas recién, no hay mucho conocimiento sobre nuestra espiritualidad. Además porque nosotros, como mapuche, somos bastante celosos de qué enseñar o qué compartir con un no mapuche, sobre todo porque estamos en un proceso de reconstrucción como pueblo, entonces todavía estamos reaprendiendo aquello que nos fue quitado. Acordate que nuestra lengua, nuestro mapuzungun, fue reprimido, fue censurado. Nuestros abuelos, como Casimiro Huenelaf iem lo contaba, que cuando era jovencito, en la escuela, lo golpeaban, lo hacían arrodillar en granos de maíz si hablaban en mapuzungun. Entonces, estamos en proceso de recuperar un montón de cuestiones que están vinculadas a nuestra práctica cultural y espiritual, pero me parece importante que aquel no mapuche que pueda tratar de entender, o que quiera entender, de salirse de los relatos de los medios hegemónicos, en donde nos siguen nombrando como los vagos, los terroristas, los delincuentes, los conflictivos, cuando en realidad lo que estamos haciendo es intentando retornar al territorio para que, además, esas zonas territoriales dejen de estar en manos de empresarios que ni siquiera son argentinos. Son personas que vienen de otros países, se quedan con las nacientes de las aguas, con los bosques nativos, proponen emprendimientos mineros, petroleros, que dejan el daño y se van. Esas personas no mapuche también pueden intentar, como planteaba el otro día en una clase, mirarse hacia adentro y de repensar ¿de dónde vengo yo?, ¿cuál es la fuerza ancestral que yo traigo?, entendiendo de dónde vienen mis abuelos, mis bisabuelos. Eso te acerca también a la mapu, a la tierra, pero desde el lugar donde uno tiene esa memoria ancestral. Creo que depende de una voluntad política, de alguna manera, y de una voluntad personal, como ser humano, para intentar entender cómo colaborar, aunque más no sea con el buen pensamiento cuando se sabe de recuperaciones territoriales. De ninguna manera están vinculadas a la especulación inmobiliaria ni a un emprendimiento turístico, ni minero, ni petrolero; principalmente está vinculado a cuestiones espirituales
Quienes quieran aprender la lengua mapuche, el mapuzungun, los lunes de 15:30 a 16:30 en el Instituto de Formación Docente Continua de El Bolsón, Soraya dicta clases gratuitas. Luego de eso, cada lunes, una charla se ofrece con diferentes comunidades de la región.
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